In der internationalen Debatte erscheint Tiefseebergbau h\u00e4ufig als nahezu unvermeidlich: Metalle f\u00fcr Batterien, Rohstoffe f\u00fcr die Energiewende, Versorgungssicherheit und die Verringerung geopolitischer Abh\u00e4ngigkeiten \u2013 etwa von China \u2013 sowie Wachstumsversprechen neuer maritimer Industrien. Im S\u00fcdpazifik jedoch wird diese Entwicklung in einem grundlegend anderen Kontext verhandelt. Hier steht nicht prim\u00e4r die \u00f6konomische Chance im Vordergrund, sondern die Frage nach den Rechten indigener Gemeinschaften, selbstbestimmt in und mit ihrem \u201eblauen Kontinent\u201c zu leben.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Im gesamten Pazifik w\u00e4chst der Widerstand gegen den industriellen Tiefseebergbau. F\u00fcr viele K\u00fcstengemeinschaften stellt er keine neue Perspektive dar, sondern weckt Erinnerungen an eine Geschichte kolonialer Ausbeutung, deren Folgen bis heute nachwirken. Besonders pr\u00e4gend ist das Trauma der Atomtests in der Region. Zwischen 1946 und 1958 f\u00fchrten die Vereinigten Staaten auf den Marshallinseln \u2013 unter anderem am Bikini-Atoll \u2013 umfangreiche Tests durch. Ganze Gemeinschaften wurden zwangsumgesiedelt, ihre Lebensr\u00e4ume dauerhaft kontaminiert. Auch Frankreich testete bis Mitte der 1990er Jahre Atomwaffen in Franz\u00f6sisch-Polynesien, etwa auf Moruroa. Die gesundheitlichen und \u00f6kologischen Folgen wurden lange verschwiegen, viele Betroffene leiden bis heute darunter.<\/span><\/p>\n Diese Erfahrungen sind tief im kollektiven Ged\u00e4chtnis vieler pazifischer Gesellschaften verankert. Sie pr\u00e4gen nicht nur historische Narrative, sondern auch das gegenw\u00e4rtige Verh\u00e4ltnis zu externen Eingriffen in Umwelt und Ressourcen. Der Ozean wurde wiederholt zum Schauplatz gef\u00e4hrlicher Experimente externer M\u00e4chte \u2013 mit gravierenden Konsequenzen f\u00fcr Mensch und Natur. F\u00fcr die betroffenen Gemeinschaften bedeutete dies, dass sie faktisch zu \u201cVersuchskaninchen\u201d wurden, w\u00e4hrend die verantwortlichen Staaten die Risiken r\u00e4umlich auslagerten.<\/span><\/p>\n Auch Erfahrungen mit extraktiven Industrien, insbesondere dem Bergbau an Land, haben das Vertrauen vieler Gemeinschaften nachhaltig ersch\u00fcttert. Versprochene Arbeitspl\u00e4tze und Entwicklungseffekte blieben h\u00e4ufig aus oder kamen nur wenigen zugute. Gleichzeitig kam es wiederholt zu Menschenrechtsverletzungen, Umweltzerst\u00f6rung und sozialen Spannungen. Gewinne flossen oftmals ins Ausland oder an nationale Eliten, w\u00e4hrend die lokalen Gemeinschaften die langfristigen Kosten trugen.<\/span><\/p>\n Es \u00fcberrascht nicht, dass Tiefseebergbau in Ozeanien auf breite Ablehnung st\u00f6\u00dft. Denn er betrifft das verbindende Element der Region unmittelbar: den Ozean selbst. Der tonganisch-fidschianische Autor Epeli Hau\u02bbofa brachte dies pr\u00e4gnant auf den Punkt: \u201eWir sind das Meer, wir sind der Ozean.\u201c Das Meer ist in pazifischen Gesellschaften weit mehr als ein geografischer Raum. Es ist Lebensgrundlage, kultureller Bezugspunkt und spiritueller Raum zugleich. Fischerei sichert Ern\u00e4hrung und Einkommen, w\u00e4hrend traditionelle Praktiken tief in sozialen Strukturen und kulturellen Ausdrucksformen verankert sind. Konzepte wie <\/span>moana<\/span><\/i> (Ozean) und <\/span>vanua<\/span><\/i> (Land) verdeutlichen ein Weltverst\u00e4ndnis, in dem Mensch und Umwelt untrennbar miteinander verbunden sind. Eingriffe in marine \u00d6kosysteme haben daher nicht nur \u00f6kologische, sondern auch tiefgreifende soziale, kulturelle und spirituelle Konsequenzen.<\/span><\/p>\n Vieles spricht daf\u00fcr, dass auch beim Tiefseebergbau das menschenrechtliche Prinzip der freien, vorherigen und informierten Zustimmung (Free, Prior and Informed Consent \u2013 FPIC) Anwendung finden muss. Denn selbst wenn Abbaugebiete au\u00dferhalb indigener Territorien liegen, k\u00f6nnen die Auswirkungen ihre Rechte unmittelbar betreffen. FPIC ist f\u00fcr Unterzeichnerstaaten des \u00dcbereinkommens Nr. 169 der Internationalen Arbeitsorganisation verbindlich und wird zunehmend als Bestandteil des V\u00f6lkergewohnheitsrechts verstanden. Auch die UN-Erkl\u00e4rung \u00fcber die Rechte indigener V\u00f6lker unterstreicht diese Verpflichtung.<\/span><\/p>\n Die potenziellen Folgen des Tiefseebergbaus sind gravierend. Wissenschaftliche Studien zeigen, dass allein aufgewirbelte Sedimentwolken marine \u00d6kosysteme erheblich beeintr\u00e4chtigen k\u00f6nnen. Besonders betroffen sind Hai- und Rochen- sowie Thunfischpopulationen, deren Lebensr\u00e4ume gest\u00f6rt werden. Ihr R\u00fcckgang h\u00e4tte direkte Auswirkungen auf die Ern\u00e4hrungssicherheit vieler K\u00fcstengemeinschaften, die auf funktionierende marine Nahrungsnetze angewiesen sind.\u00a0<\/span><\/p>\n Dar\u00fcber hinaus sind kulturelle Praktiken gef\u00e4hrdet, die eng mit marinen \u00d6kosystemen verbunden sind. In der Provinz Neu-Irland in Papua-Neuguinea etwa ist das sogenannte \u201eShark Calling\u201c ein bedeutender Initiationsritus: Junge M\u00e4nner fahren hinaus aufs Meer und locken Haie auf traditionelle, spirituell gepr\u00e4gte Weise an. Ein R\u00fcckgang der Haipopulationen w\u00fcrde nicht nur \u00f6kologische, sondern auch kulturelle Verluste bedeuten. \u00c4hnliches gilt f\u00fcr andere Traditionen im Pazifik, etwa die symbolische Rolle von Meerestieren in kulturellen Praktiken wie dem hawaiianischen Hula.<\/span><\/p>\n Das Vorsorgeprinzip verlangt, solche potenziellen Sch\u00e4den ernst zu nehmen \u2013 insbesondere dort, wo wissenschaftliche Unsicherheiten bestehen, die Folgen jedoch irreversibel sein k\u00f6nnten. Tiefseebergbau bleibt ein Experiment mit ungewissem Ausgang, dessen Risiken weit \u00fcber technische oder wirtschaftliche Fragen hinausgehen.<\/span><\/p>\n Die Forderungen nach einem Moratorium oder Verbot des Tiefseebergbaus richten sich daher nicht nur gegen einzelne Projekte. Sie stellen grunds\u00e4tzliche Fragen nach globaler Gerechtigkeit und der Fortsetzung kolonialer Muster: Entscheidungen \u00fcber Ressourcen werden h\u00e4ufig ohne echte Beteiligung der betroffenen Bev\u00f6lkerung getroffen, wirtschaftliche Versprechen bleiben unerf\u00fcllt, und die \u00f6kologischen sowie menschenrechtlichen Kosten werden externalisiert.<\/span><\/p>\n \u201eUnerw\u00fcnscht, \u00fcberfl\u00fcssig und ohne Zustimmung\u201c<\/b> (https:\/\/www.pacificblueline.org) \u2013 Dieses pr\u00e4gnante Motto bringt die Haltung vieler pazifischer Gemeinschaften, Kirchen und zivilgesellschaftlicher Organisationen zum Tiefseebergbau auf den Punkt. Es steht f\u00fcr eine klare Ablehnung eines Industriezweiges, der als Fortsetzung historischer Ungleichheiten wahrgenommen wird. <\/span> Autoren:<\/b><\/p>\n Francisco Mari, Brot f\u00fcr die Welt<\/span><\/p>\n Klaus Schilder, Misereor<\/span><\/p>\n Jan Pingel, Ozeanien-Dialog<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Bedrohung f\u00fcr die Menschenrechte heutiger und k\u00fcnftiger Generationen In der internationalen Debatte erscheint Tiefseebergbau h\u00e4ufig als nahezu unvermeidlich: Metalle f\u00fcr Batterien, Rohstoffe f\u00fcr die Energiewende, Versorgungssicherheit und die Verringerung geopolitischer Abh\u00e4ngigkeiten \u2013 etwa von China \u2013 sowie Wachstumsversprechen neuer maritimer Industrien. Im S\u00fcdpazifik jedoch wird diese Entwicklung in einem grundlegend anderen Kontext verhandelt. 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\n<\/span>Im Zentrum der Kritik stehen menschenrechtliche Risiken: die Gef\u00e4hrdung von Lebensgrundlagen, kulturellen und spirituellen Rechten sowie das Recht auf Selbstbestimmung. Letztlich geht es nicht nur um Rohstoffe. Es geht um die Achtung grundlegender Rechte \u2013 um das Recht auf Selbstbestimmung, auf Nahrung, auf kulturelle Identit\u00e4t und auf eine intakte Umwelt. Und es geht um die Frage, ob diese Rechte auch f\u00fcr zuk\u00fcnftige Generationen im Pazifik gelten sollen.<\/span><\/p>\n